Activitat d'Actualització. Descartes

miércoles, marzo 24, 2010 Carles, Alex, Ibles y Edu
Mecanicisme i Teleologisme.

El ser humà, en major o menor mesura, alguna vegada ha sentit curiositat per les grans preguntes de la vida, englobades en molts possibles camps: física, filosofia, biologia, teologia...¿qui/què som?¿d’on venim i on anem?¿per què existim i per què,suposadament, som diferents de la resta d’animals?, etc. però una de les qüestions per excel•lència i que ha tingut un paper rellevant al llarg del gran llibre de la Història del nostre món és la relacionada amb el coneixement del comportament de la Naturalesa i del món en què vivim i més concretament, del paper que juga el ser humà en aquest. Els grecs ja intentaren donar resposta i, complementant-se amb el posterior pensament prominentment religiós de l’Edat Mitjana va sorgir l’anomenat Teleologisme. Aquesta doctrina defensa que la Naturalesa ha estat creada per un ser superior i diví (Déu) i que té una finalitat concreta, establida per aquest ser superior. Òbviament, aquest pensament restringeix àmpliament qualsevol tipus de llibertat, i donant un exemple, el ser humà viurà sotmès a la voluntat de Déu, que coneixerà i marcarà el seu destí i les seues accions. Aquesta doctrina obliga al ser humà a viure en un estat de resignació amb el seu destí, acceptant paulatinament el que li passe. Passada l’Edat Mitjana, amb la Revolució Científica dels segles XVI i XVII, apareixerà el Mecanicisme com a nova doctrina que intente respondre la gran qüestió plantejada. Aquesta proposa l’Univers com una gran i complexa màquina que funciona com a resultat de l’acció d’uns cossos sobre altres i que per tant, al estar sotmès a una sèrie de lleis naturals, coneguent aquestes lleis podrem conèixer l’Univers (món determinista). Aquesta concepció abandona la idea d’un Déu controlador, però torna a deixar fora a la llibertat, doncs res actuarà si no es per la causa d’algun fenomen anterior.

Amb aquest panorama a la vista, René Descartes, filòsof francès de principis del segle XVII, s’atrevirà a donar resposta a la pregunta. Influenciat per la revolució científica i també per l’ambient religiós en que s’ha educat, acceptarà alguns aspectes de les dues doctrines e introduirà conceptes nous. Descartes posarà a Déu com al causant del món material i del moviment dels cossos, que ha dotat al ser humà d’una capacitat racional, però desvincularà l’home de qualsevol lligam proposant una teoria antropològica que considera al ser humà com un compost entre cos i ànima. D’aquesta forma, acceptarà que el cos està vinculat a les lleis mecanicistes que regeixen l’Univers, però l’ànima, substància diferent al cos, podrà resguardar al seu interior la llibertat humana, entenent aquesta última com la capacitat d’elegir correctament (quan la voluntat és sotmesa a l’enteniment). Aquesta concepció de la llibertat, que dota al ser humà de la capacitat d’elegir per ell mateix i no sentir-se sotmès al destí, que a més serà el preludi de la famosa consigna kantiana de l’ Il•lustració “Sapere Aude”(Atreveix-te a pensar), no estarà lliure de crítiques i conflictes per a l’autor. I és que Descartes d’alguna manera es converteix gràcies a la seua filosofia en un revolucionari del pensament, que trenca les creences que tan arrelades tenien els seus contemporanis i que reflexiona per primera vegada sobre la subjectivitat, enaltint la figura de jo, del subjecte pesant.
Ibles Olcina
Edu Betes
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Activitat d'Actualització. Descartes

miércoles, marzo 24, 2010 Carles, Alex, Ibles y Edu
Descartes y el escepticismo
Un error muy común entre los estudiantes durante generaciones cuando se estudia a Descartes es atribuirle la cualidad y el adjetivo de escéptico. Un fallo de conclusiones precipitadas cuando la acción principal de un sujeto en el aula se limita al lanzamiento olímpico de gomas, ejercicio de cuerdas (vocales…) y similares.
Bueno, al margen de bromas, esta es una grave equivocación, como vamos a observar a continuación:
  • René Descartes, es un filósofo francés de principios del siglo XVII, el cual es universalmente conocido por su labor filosófica en tal medida que se le considera como el padre de la filosofía moderna. Su obra más importante es el Discurso del Método y pod
    ríamos englobar la posición que mantiene en una actitud racionalista, ya que mantiene la posibilidad de alcanzar certezas absolutas mediante el uso o ejercicio de la razón. Es por ello que cuando uno estudia mínimamente al filósofo entiende fácilmente porque no es un escéptico, aunque se ha de profundizar un poco en su labor filosófica para entender porque de vez en cuando se le confunda como uno más de ellos.
  • Por otro lado, el escepticismo es una corriente filosófica del período helenístico, que surge de nuevo durante el renacimiento, es decir, durante los siglos XV y XVI. Esta doctrina defendía la imposibilidad de alcanzar el conocimiento verdadero, porque la razón es tan débil que está imposibilitada para ello por su propia naturaleza.
Es por ello que en poco que uno lea a Descartes y sepa algo sobre el escepticismo llegue fácilmente a la conclusión, de que René Descartes no era un escéptico, ya que defiende que la razón humana es suficientemente poderosa para obtener certezas absolutas.

Un poco el problema o la confusión viene a continuación cuando empezamos a profundizar en la filosofía cartesiana. Como hemos dicho anteriormente la obra más importante de Descartes es el Discurso del Método, la cual es una obra redactada de forma autobiográfica en que establece las cuatro reglas que según él se ha de seguir para llegar a alcanzar verdades absolutas, es decir, totalmente indudables. La primera regla de este método decía lo siguiente:
"no admitir jamás ninguna cosa como verdadera en tanto no la conociese con evidencia"
De esta forma, Descartes aplica lo que era conocido como la duda metódica y que consistía básicamente en: dudar de todo lo que creemos y rechazar inicialmente todo aquello de lo que sea posible dudar. Esta duda, por tanto, no debe ser considerada como real, sino como un instrumento metódico para alcanzar su objetivo: la intuición de una idea clara y distinta, evidente por tanto, sobre la que no exista ninguna posibilidad de duda, y que le pueda servir como punto de partida del edificio del conocimiento.

Volviendo a lo anterior, y como es sabido el escepticismo afirma la necesidad de suspender el juicio, actitud conocida como epojé, allí donde los demás filósofos encuentran respuestas a las preguntas, para así poder conseguir alcanzar la tranquilidad del alma. Es decir, de alguna forma dudan de todo lo que se les presenta y no creen en la existencia de verdades absolutas.

Es por ello que los escépticos utilicen la duda, razón por la cual se le relacione numerosas veces a Descartes con el escepticismo. Aunque como acabamos de comprobar y se llega a la conclusión fácilmente, no es el mismo tipo de duda. Mientras que los escépticos dudan de todo para defender su idea de la inexistencia de verdades absolutas, Descartes utiliza la duda como método para alcanzar aquella certeza que sea totalmente indudable y, por tanto, absoluta y universal y que le permita ser utilizada como punto de partida del edificio del conocimiento, y que en el caso de nuestro filósofo no es otra que, el cógito:

"Pienso, luego soy"


Alex Benlloch
Carles Moreno
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lunes, febrero 22, 2010 Carles, Alex, Ibles y Edu
La Moral Cartesiana
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Estructura del desarrollo de la redacción: "Matemáticas y Política"

lunes, diciembre 14, 2009 Carles, Alex, Ibles y Edu
  1. Platón pretende conseguir una sociedad justa, es decir, una sociedad en la cual haya armonía entre las clases que la forman.
    Crítica al gobierno que estaba en el poder durante que el vivió (Carta VII). Platón por ello, decide proponer un nuevo modelo político.

  2. Doctrina del filósofo gobernante, la cual defiende que el filósofo es la persona más adecuada para encargarse del gobierno de una ciudad.
    Sólo el filósofo tendrá una visión perfecta y total de lo que es y no es justo y en consecuencia podrá actuar justamente (intelectualismo moral: la virtud es conocimiento).

  3. Proceso educativo del filósofo.
  • Gimnasia y música.
  • Matemáticas y astronomía.

Los objetos matemáticos son realidades inteligibles, sólo accesibles a la inteligencia.

El matemático alcanza el conocimiento de estos objetos matemáticos mediante el pensamiento, no los inventa. (Teoría de la reminiscencia)

Método matemático. Concede al discípulo un conocimiento abstracto que le ayudará en la siguiente fase.

  • La dialéctica.

Teoría de las Ideas.

Método dialéctico. Necesario para llegar al conocimiento de las Ideas.

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Orden lógico en la actualidad

lunes, noviembre 16, 2009 Carles, Alex, Ibles y Edu
Como empezar a definir un universo que no tiene un claro fin que, aparentemente no funciona respecto unas leyes lógicas y claras, que lo observamos tan inmenso y tan inalcanzable que no somos capaces de imaginarnos con una solución en la mente... Las matemáticas son la herramienta lógica y necesaria para comenzar una búsqueda de la verdad que, aunque sea lenta, sabemos que vamos por el buen camino...
Platón no destacó precisamente por sus grandes aportaciones a las matemáticas pero sí que se vió influenciado por ellas y por sus aplicaciones a la hora de proponer un método educativo en el que ellas formaban parte de la vida de un futuro gobernante (o de cualquier persona con un mínimo de cultura) que velara por la libertad y la felicidad de la mayoría. En concreto, habría que dedicarle diez años al aprendizaje de esta disciplina. En realidad, le daba una enorme importancia a estas porque se enseñaban en la academia que fundó. La escuela pitagórica le enseñó la importancia que tenían los números en el equilibrio tanto del cosmos como de todo lo real (Ideas y objetos inteligibles), él fue en realidad un pitagórico. También se vió influenciado el pensamiento de la escuela en las pautas didácticas (Quadrivium pitagórico) que Platón adaptó a su propia manera. Platón decía que el cosmos funcionaba en relación a una serie de leyes lógicas regidas por las matemáticas. Según Platón, las matemáticas son una realidad perfecta, fundamento de todo ser humano. Las matemáticas pretenden elevar el conocimiento del alma y del ser hasta el conocimiento del Bien de la cual ningún seber o arte debe prescindir.
La ciencia es un proceso de construcción y de actualización constante y es por eso que no se puede extraer diréctamente un postulado o un teorema formulado que se mantenga hasta nuestros días sin haber sufrido modificación alguna. Siendo así, ha influenciado la mente de un gran número de pensadores e intelectuales tales como Euler que, a partir de la descripción del propio Platón de los sólidos platónicos, elaboró una fórmula relacionada con estos diciendo que la suma de las caras y el número de vértices de un sólido platónico es igual al número de aristas más dos. Hoy día, todavía se entiende el razonamiento matemático como vía de acceso al conocimiento real de las cosas inteligibles a partir de hipótesis verdaderas. Platón hizo una clara distinción entre ese tipo de conocimiento y la opinión para poder alcanzar la verdad. Platón intentaba matematizar todo que era posible intentando crear un orden lógico dentro del aparente desorden. Por esto Descartes se vió influenciado por esto y argumenta que el mundo sensible es reducido a cualidades primarias racionales y matematizables.
Es por esto que Platón, como en muchas otras disciplinas, ha dado una lección al mundo y conforme se va sabiendo un poco más sobre sus hazañas intelectuales, vamos dándonos cuenta de lo que nos queda por aprender y por mejorar, sólo si nosotros queremos.


ALEJANDRO BENLLOCH
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Justicia Universal

domingo, noviembre 15, 2009 Carles, Alex, Ibles y Edu


La justicia consiste en que cada uno haga realmente lo que tiene que hacer y atañe a toda la polis, en el perfecto ordenamiento de las tres almas, es decir, cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias: el alma racional, la prudencia el alma concupiscible, la templanza el alma irascible, la fortaleza. Cuando estos presupuestos se dan, se llega a la felicidad a través de la virtud. No obstante, Platón mantuvo siempre la afirmación de que debe ser la razón la que gobierne y que el único medio que nos puede llevar a la justicia, y por tanto a la felicidad, es la educación.
Para Platón el imperio de la justicia deviene necesariamente en la prevalencia de la felicidad. La justicia y la felicidad son entonces, la justicia y la felicidad de la comunidad entera; es decir, de la ciudad-estado en su conjunto. Platón rechazó, la concepción de la justicia como el mero restablecimiento del equilibrio perdido por algún exceso. No es la justicia, para él, simple compensación ante un daño sufrido. Para Platón es más bien, rectitud. Esto equivale a decir que absolutamente todo en la ciudad-estado debe responder y corresponder al orden ideal, descubierto por la vía racional por el filósofo-gobernante.
El concepto de justicia no se detiene en los actos eternos del hombre, sino que regula lo interior del mismo, no permitiendo que ninguna parte de su alma haga otra cosa que aquello que le es propio. Lo malo surge cuando existe una desarmonía entre el hombre y la naturaleza,
entre los hombres y entre el hombre y él mismo. Los gobernantes que quieran serlo de una ciudad, no pueden ser aquellos que ambicionen el poder para su propio enriquecimiento, sino que deben gobernar aquellos que lo hagan en virtud al desarrollo común. Si el gobierno recayese sobre aquellos que lo ambicionan, la sociedad sería deficiente e injusta.
Eduardo Betes
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L'actualitat de "La mort de Sòcrates"

domingo, noviembre 15, 2009 Carles, Alex, Ibles y Edu

Barack Obama, actual icona de l'esperança als Estats Units, surt a rebre una aclamada multitud que l'espera amb entusiasme per escoltar un dels seus discursos. Entre la multitud, un home amb gorra i amb la cara coberta treu una pistola de la jaqueta i entre les cares d'estupefacció de la gent que és al seu voltant, li dóna un tret a l'actual president dels Estats Units.
Altra cara del planeta, Zapatero baixa d'una tarima per saludar als seus militants després d'un aclamat míting, un home d'avançada edat i amb cara inexpressiva, aprofita un descuit del president per treure una navalla i llançar-la amb ràbia contra l'actual president d'Espanya.
Què? Opineu que aquestes persones són unes trastornades mentals o que serien capaces de justificar els seus actes per les seues creences?
L'any 399 a.C. es va condemnar a mort a Sòcrates, un filòsof que anava de poble en poble buscant als "savis" per fer-los veure que realment no eren tan savis com creien. Reclamava una societat més crítica i que es plantejara tot allò que els altres creien com a vertader. Estava dotat d'una increïble humilitat e intel·ligència, tant és així que seua és la frase: "tan sols sé que no sé res". Com cabia esperar, fou durament criticat pels seus contemporanis, que arrelats als seus més antics costums no veien amb bons ulls que un filòsof anara de poble en poble predicant un pensament crític. D'aquesta forma, fou acusat de "menysprear als déus i corrompre la moral de la joventut" i condemnat així a ingerir cicuta.
I jo em pregunte: ha canviat molt la societat des d'aleshores? La gent ara és més crítica, menys manipulable, menys presonera dels seus costums i prejudicis? Permeteu-me que ho dubte, Barack Obama està canviant la forma de govern d'un país que des de sempre ha basat la seua política en l'explotació i sofriment dels altres pel benefici propi. Zapatero, durant el seu govern ha tractat temes molts arrelats als costums d'aquest país, alguns que inclús es remonten a l'època franquista: matrimoni gay, avortament, eutanàsia, televisió lliure (a diferència del cas italià), retallament de les ajudes als col·legis catòl·lics, educació per a la ciutadania, etc.

Òbviament, a tots aquests canvis esmentats sempre els han aparegut opositors, alguns inclús s'han posat violents, però és la violència e intolerància que surt de la ignorància i por a allò nou. Crec que Plató no anava massa desencaminat quan proposà la seua al·legoria del mite de la caverna, doncs actualment moltíssima gent segueix a dintre de la caverna, emmanillada de mans i peus per la seua pròpia ignorància. Gent tan arrelada a les seues creences que ara, a l'igual que fa vora 2500 anys, si tingueren l'oportunitat de desfer-se d'aquells que pretenen modificar la seua tranquil·la ignorància ho farien sense dubtar-ho.
Ibles Olcina Samblàs
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Información cavernosa

sábado, noviembre 14, 2009 Carles, Alex, Ibles y Edu
Los medios de comunicación son considerados como el cuarto poder del Estado, detrás del poder ejecutivo, legislativo y judicial. Y esto es a causa de la gran capacidad de influencia que estos tienen sobre la opinión pública. Lo que viene a suceder en la actualidad se podría comparar con lo que según Platón ya ocurría en sus tiempos, y manifestó en la alegoría del mito de la caverna.

Si recordamos, Platón mediante el mito de la caverna pretende poner de manifiesto el estado en que se halla la humanidad en relación al conocimiento de la verdad y a la ignorancia. Para ponernos en situación, os recomiendo ver el siguiente video sobre el mito de la caverna:



Platón relacionaba a los prisioneros con la humanidad esclava y prisionera de su ignorancia, mientras que a los porteadores los relacionaba con los sabios de su época, o mejor dicho, los que eran considerados los "sabios" de la época. Estos eran los físicos de la naturaleza y los sofistas. Platón afirmaba que estas personas no eran poseedoras de conocimiento (episteme), y por tanto que lo que hacían simplemente era vender su ignorancia u opinión (doxa) de como es el mundo a una sociedad aferrada a las costumbres, opiniones, prejuicios y falsas creencias de siempre. Así, Platón relaciona al prisionero que sale de la caverna con los filósofos, a los cuales considera como los "sabios" de la época, los verdaderos poseedores del conocimiento de la verdad. Volviendo a lo anterior, ahora ya podemos entender qué relación se puede establecer entre el mito de la caverna y los medios de comunicación.
  • Prisioneros de la caverna = Sociedad actual
  • Porteadores = Medios de comunicación
  • Prisionero que escapa = Persona que se informa primero y luego discierne.

La sociedad actual estaría formada por todos nosotros, los cuales nos creemos todo lo que nos cuentan los medios de comunicación, que estarían representados en el mito por los porteadores. Y es justo lo mismo que ocurría en la época de Platón, actualmente los medios de comunicación tienen una gran aceptación social por la mayoría de la humanidad, ya que es "gracias a ellos" a los cuales recibimos en todo momento una supuesta información veraz y objetiva de los hechos que ocurren en el mundo. Nosotros, aferrados a nuestras ignorancia, nos creemos todo aquello que nos dicen sin meditar ni un sólo segundo, a veces por la rapidez en la cual se nos muestra la información o simplemente por nuestra vagancia, si la información que hemos recibido es verdadera o es falsa. Estamos tan poco dispuestos a cambiar nuestro modo de ver las cosas que no paramos en pensarlo, y simplemente como lo han dicho en un medio tan popular como es la televisión, y no en tan gran medida, pero también forman parte la radio o el periódico, lo aceptamos. Es decir, vivimos en la más absoluta ignorancia. Somos como un gran rebaño de ovejas, el cual es conducido por nuestro pastor por la senda que más le beneficia.

Pero claro, en todo rebaño suele haber una oveja negra que se suele desviar del grupo, en otras palabras, suele haber una excepción. Y esta excepción a la que me refiero es a esas personas que después de haber analizado la información de un medio de comunicación, la comparan con la misma información que ha ofrecido otro medio de comunicación, y así sucesivamente de forma que son capaces ellos mismos de tener una idea de lo que realmente ha sucedido y de discernir que noticia es verdad y cuál no. Estas personas, son las que están representadas en el mito, con el prisionero liberado.

Todos nosotros ahora mismo somos ovejas de lana blanca y suave que estamos demasiado cómodos en nuestro rebaño, pero tal vez ya va siendo hora de plantearse si eso es lo que queremos de verdad. A lo mejor el cambio es duro y se sufre porque estamos acostumbrados a nuestro rebaño, pero el valor que tiene conocer las cosas y poder tener una opinión propia, sin influencias exteriores, vale la pena.

Si continuáis estando interesados en este tema sobre los medios de comunicación y la capacidad de influencia que tienen éstos sobre la sociedad os recomiendo leer este libro del autor Noam Chomsky : Cómo nos venden la moto.



Carles Moreno

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